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禪茶是指通過對茶的體認和感悟進行禪修的一種法門，也是依照禪理佛法來演繹的一種茶道。茶是參禪悟佛之機、顯道表法之具，禪是以茶凈心之理、正清和雅之道。可見二者互為表里，互為因緣，互為體用，互為能所。可以茶喻禪，以茶行禪，以茶悟禪，以茶參禪；也可以禪釋茶，以禪施茶，以禪品茶，以禪釋茶。

茶是佛的化身

大乘佛法普施“無緣大慈，同體大悲”精神，認為一切眾生皆有佛性。為了度化眾生，佛化身千百億。因此，一切事物都可以被視為佛的化身。茶自然也是佛的千百億化身之一，為眾生解毒、解渴、凈心養性，最終讓眾生覺悟成佛。一葉落而知天下秋，一片樹葉能承載起無窮的自然之道，人通過喝茶取得與自然界的溝通，獲悉宇宙的真理，最終可悟得佛性。從茶道中也能感悟人生，一泡好茶要經過諸多程序的磨難，經開水沖泡，才釀成茶湯，歷練出清香。人生也是如此，需經歷磨難方可成長，歷經修行終可成佛。

試看，那些信佛的國度，茶事興旺；那些飲茶的民族，佛法昌隆。佛法從印度傳入中國，澤被茶葉故國；茶葉從中國傳到印度，惠及佛法故鄉。佛法和茶葉使得世界上人口最多的兩個國家互通有無，使得茶葉故鄉成為佛法最盛的國度，佛法故鄉變成茶業最興盛的國家，進而帶動鄰國茶佛兩旺。佛教盛行的斯里蘭卡是世界上人均產茶最多的國家；茶道風行的日本、韓國，佛法興盛。第一個種茶的人是僧人，第一本茶書寫于寺廟，最好的茶也都產自寺廟(如龍井茶出于龍井寺、大紅袍源自天心寺、云霧茶產于廬山東林寺……)這些都是“茶佛一家”最真實的寫照。

茶是菩薩的心腸

“菩薩”的全稱是“菩提薩埵”。“菩提”是覺悟的意思，“薩綞”指有情眾生；“菩薩”就是覺悟有情眾生，也即普度眾生。菩薩“上求佛道，下化眾生”，以慈悲心度化一切眾生，引導眾生實踐六度，終得解脫。片片茶葉如同菩薩六度波羅蜜的片片舟楫帶領眾生脫離苦海，同登彼岸。

六波羅蜜是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。茶遇水舍身，而成茶飲，供養世人，就是布施波羅蜜；茶香四溢，猶如戒定真香，就是持戒波羅蜜；忍受采摘揉捻、高溫炒焙、開水沖泡，就是忍辱波羅蜜；助禪去睡，提神益思，就是精進波羅蜜；和敬清寂，茶味一如，就是禪定波羅蜜：行方便法，凈心導和，就是智慧波羅蜜。

茶是羅漢的自在

《法華經》云：“阿羅漢，諸漏己盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。”茶葉經熱水之沖泡，蕩滌塵囂，洗凈鉛華，無染清凈，了斷煩惱。茶漏濾出塵渣，流下自然汁液純正茶水，象征羅漢諸漏己盡，證無漏智慧，得法喜禪悅。茶味由濃而淡，直至無味，誠如萬有一空，諸有皆盡。施茶之道，無有分別，平等對待，提起放下，心無“他在”，而得自在。

茶是僧人的隱忍

茶是忍耐的象征，從采摘、做青、揉捻、焙火、沖泡，直至最后被喝掉，身經萬般折騰，卻能始終隱忍。佛陀涅槃后教化弟子以戒為師，茶可“滌隨眠于九結，破昏滯于十纏”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益于修行。每當五蘊之火上來的時候，喝一口茶，往往能把火氣降滅于未燃。

茶是凡人的人生

無論是大俗的“柴米油鹽醬醋茶”，還是大雅的“琴棋書畫煙酒茶”，中國人的生活都離不開茶。以茶喻人，古來有之，精辟莫過蘇軾的“從來佳茗似佳人”之喻。佳人往往紅顏薄命，佳茗又何嘗不是?女為悅己者容，茶為知己者死。自古才子愛佳人，從來雅士尚品茶。好茶期待好水，期待會泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少見，如《晚甘侯傳》、《葉嘉傳》，洋洋灑灑，蔚為大觀。人生得失盡在杯中，苦澀甘甜漸次展現。舉起杯也舉起了歡樂憂愁，喝下茶也飲盡了悲歡離合，放下杯也放下了恩怨情仇。苦盡甘來，起起落落，個中滋味，唯有自知。《紅樓夢》以“千紅一窟”為最好之茶，喻示人間縱然萬紫干紅，終歸難逃—一哭，參透茶味人生，概括無差。

茶韻禪機

巖茶有巖韻，鐵觀音有觀音韻，綠茶有幽韻……茶韻之說素來己久，那么什么是茶韻呢?恐怕沒有一個人能真正說得清楚。真正的喝茶是要調動全身的官能來參與的，用眼睛去鑒賞茶色，用耳朵去聽高沖低泡的聲音，用鼻子去聞氳氤的茶香，用舌頭的味蕾去品嘗茶味，用雙手去泡茶、沏茶、倒茶、舉杯，再通過眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感覺傳遞給心靈(意)，在心里把對茶的顏色、聲音、香氣、味道、觸感的結果進行整合而產生一定的意識(法)，最后在心里所意會到的就是我們常說的茶韻。茶韻產生的流程正是佛法中“六根”(生理)對“六塵”(物理)的攝受而產生“六識”(心理)的過程。

關于茶韻的描述不勝枚舉，但大都停留在感性的認知。如清代學者梁章鉅在《歸田瑣記》中把武夷茶的韻用“香、清、甘、活”四字來概括。這無非從色、聲、香、味去記錄官能感受，并非真正的茶韻。他又說“悠然心會，妙處難與君說’?，這“悠然心會”、“難與君說”的“妙處”才：是真正的茶韻。既然只可意會不可言傳，那所有的文字描述和語言記載都是不準確的、不全面的。如蘇東坡形容建茶“森然可愛不可慢，骨清肉膩和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，氣味清和兼骨鯁”的詩中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把巖茶的韻定位為“巖骨花香”。花香能聞出，但茶中之“骨”為何物?無人知曉。

如果一定要在文字中尋找茶韻的記載，盧仝的《七碗茶詩》倒可以管窺一二：一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，干生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處?玉川子乘此清風欲歸去。

但是，喝茶能喝出“兩腋清風生”、“乘此清風欲歸去”感受的能有幾人?再者，這種茶韻只是一己的心領神會，他人并不一定能感同身受，往往不為他人所信。茶韻和禪機一樣都是不可說、道不明的，只可意會，不可言傳。當年大慧禪師把號稱禪門第一書的《碧巖錄》雕版付之一炬，就是主張禪在悟，而不在學。禪的感受正如“禪”字“示單”的構字之意，是一種很單獨的、很個體的。同樣，茶之韻乃人在草木間的感受，濃淡由己，冷暖自知。